不为「八风」所动 方能宠辱不惊

「荣宠」和「侮辱」，两者看起来好像一对矛盾的形容词，但老子认为施之于人身上，却同样地造成了「惊恐」，一样会使人惶恐不安。这到底是什么一回事？老子《道德经》第十三章说：「宠辱若惊，贵大患若身」，意思是无论是受到别人施予的「荣宠」，还是「侮辱」，都好像受到惊吓一样，那是因为我们常常把「宠辱」看成跟生命一样珍贵的东西。在老子的角度，没有任何东西比生命更加可贵，而我们视「宠辱」如生命，自然便会珍之重之，或怕它离我而去，或怕它加之我身。于是，无论得之失之，都一样会担惊受怕。

苏辙(zhé)，即苏东坡弟弟子由，在《老子解》中指出，古代的「达人」，「宠」和「辱」并不是「两物」，它们是一体两面——「辱」生于「宠」。只不过，世人不能领悟这个道理，于是认为「辱」就是坏事，而「宠」就是好事，却没有想到今天能「宠」你的人，明天一样能「辱」你。一个人整天在你面前搬弄是非，对你百般阿谀奉承，他日在你失势之后，一样会到别人跟前说你不是。这个「来说是非者」，根本就是一个「是非人」！
传说苏东坡与金山寺住持佛印禅师至为友好，常谈禅论道。有一日，东坡自觉修持有道，悟破红尘，于是便使书僮过江，把自己一首新诗作送给佛印：「稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。」
这是一首展示禅悟的诗作。「八风」就是「称（称赞）、讥（讥笑）、毁（诋毁）、誉（赞誉）、利（利益）、衰（衰减）、苦（困苦）、乐（快乐）」八种「宠」与「辱」的境界。因为它能影响人之情绪，故佛教把之形容为「风」。人面对这「四顺四逆」之风，心情自然是时起时伏。而这情绪一起，人自然就会迷惑于其中，判断力也会有所偏差，错事坏行也因此而起。
东坡本来洋洋自得，以为当获得佛印的赞美。可是，一看到书僮带回来的佛印批语，东坡便气得要马上坐船渡江找佛印理论。原来，佛印批了两字——「放屁」。
是可忍孰不可忍，东坡满心欢喜，想讨个赞美，却换来佛印无礼二字，谁人能忍呢？
这时，佛印回答道：「你不是说『八风吹不动』吗？怎么『一屁就打过江』了呢？」东坡一听，也领悟了，会心微笑。

原来，就像老子说「宠辱」之所以为大患，因为我们「有身」，假设我们「无身」，又怎会有「宠辱」之患。假如东坡真能做到「八风不动」，自然不会为追求佛印给予的「荣宠」，同时也不会因为佛印的「侮辱」而「一屁过江」。因此，真正的看破是不当「荣宠」是一回事。别人宠我，我如是自在；别人辱我，我也如是自在。