世人生死事大

出自《六祖坛经》行由品：
祖一日唤诸门人总来：「吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用，见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。」

【释义】

　　五祖与惠能谈过之后，经一段时间，认为因缘成熟，应该将佛法心印传承下去。一日，五祖召唤所有的弟子，对大众开示：「世人生死事大。」世间生死事大，所以诸佛以一大事因缘出现于世，为让众生了悟生死事大；既生而为人，修行、学佛的目的就是在了生死。「终日只求福田，不求出离生死苦海」，五祖大师看到大众虽然很用功，却不知求出离生死的苦海，对于自己的生死大事似乎漠不关心。「自性若迷，福何可救？」假使这念心迷了，所做的种种福报也救不了自己。五祖看到门下弟子都只知道发心做事，从早上忙到晚上，急急忙忙地修福、作务，很少有人明悟这念心性的大事，为令弟子们了解佛法必须在事、理上用功，因此，五祖特别开示大众：「我看到大家都在发心，可是却很少有人来问自性上的道理。你们成天专门修福德，假使这念自性迷失了，福报也救不了自己。所以除了修福报以外，更要关心自己的生死大事。」

　　我们这一生纵然修了福德，若迷失了自性，仍会随业流转。业，分为引业、满业。引业，就是引我们到三涂恶道、人道乃至天道。不论是人道或是天道，福报享完了，终究还是轮回生死。所以，假使只知道修福，不知道明心见性，不积极寻求了生死的法门，「福何可救？」福报也救不了自己。过去，梁武帝造寺安僧、集结经典，修了种种福报，自认为这样修行的境界很高，福德、功德很大，见到达磨祖师就问：「我读经、写经、集藏经，度了几万人出家，修建许多的寺庙，这功德有多大？」达磨祖师回答：「没有功德。」梁武帝在事相上修了很多福，希望获得赞叹；但是达磨祖师认为这只是人天小果，并没有得到佛法的真实功德，为了提升梁武帝，使他更上一层楼，进而明心见性，脱离生死苦海，证无上菩提，所以就告诉他无功德。

　　佛法是应根机而说的，五祖所开示的道理是要告诉大众，除了修福田以外，更重要的还要脱离生死苦海。所以我们不要因为五祖这么说，就不再修福了。修行要福慧双修，除了修福田之外，还要有清楚明白的智慧，知道如何了生脱死。

　　「汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。」你们每个人赶快回去，「自看智慧」就是本着自己清清楚楚、明明白白的这念心，「取自本心，般若之性」，般若有文字般若、观照般若、实相般若，此处所说的般若之性，就是我们的心性──实相般若之性。五祖要弟子们本着这念清清楚楚的般若心性作一首偈子，「来呈吾看」，呈送来给我看一看。假使当中有人悟了这念心性，「付汝衣法，为第六代祖」，就传他衣和法。衣就是过去释迦牟尼佛所传的衣，从达磨祖师一直传至五祖。契悟了这念心法，而后再传衣；如此先传法而后传衣，用衣来征信这个人确实已经契悟这念菩提心，并且能弘宗演教，荷担如来家业。「为第六代祖」，这样的人可以承先启后，堪作禅宗的第六代祖师。

　　「火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。」火一燃烧起来，当中没有间断，这是指悟道的这念心很直截，光想是企及不到的。「不得迟滞」，不可再思考、等待，有了迟疑就会产生障碍。假使契悟了这念心性，时时刻刻这念心性都在，「思量即不中用」，想出来的道理是不中用的，与这念心性毫不相干。因为「见性之人，言下须见」，如果真正见了本性，马上就有自己的见解，当下就能答得出来。所以见性之人，是问在答处、答在问处，不须要经过思惟，经过思惟就不是。

　　见性的人，一听就知道对方真正要问的是什么，问在什么地方就能答在那个地方，能够对答如流；一般人若经过思惟，就不是如此。所以，是否有契悟，只要观其日常生活的一言一行，就可以看得出来，即使不讲话也能够知道。若一定要问，真正见了性，马上就能答，不假思索，所以「言下须见」，就是马上见到这个道理。

　　「若如此者，轮刀上阵，亦得见之。」「轮刀上阵」就是两兵相接之时，假使真正达到这种境界，即使轮刀上阵，这念心一样存在，一样可以契悟、见道。所以，悟了心性，挑柴运米都是神通妙用，就算轮刀上阵，也是神通妙用，两者是同样的道理，这就是真正的见性。所以五祖要大众不迟疑、不等待、不思惟，马上回去写一首偈子。